Sebuah narasi mendalam tentang bagaimana makna dibangun, dikontestasi, dan dinegosiasikan dalam ekosistem media yang dikendalikan oleh algoritma yang tidak transparan
Ketika Pandji Pragiwaksono merilis spesial stand-up comedy “Mens Rea” di Netflix pada akhir Desember 2025, dia tidak hanya menyajikan lelucon. Dia membuka jendela ke dalam kompleksitas ruang publik digital Indonesia yang semakin terfragmentasi dan dipenuhi dengan jebakan-jebakan komunikasi yang tidak terlihat. Dalam waktu singkat, special ini memicu polemik yang melibatkan organisasi keagamaan terbesar di Indonesia, lembaga penegak hukum, dan jutaan pengguna media sosial. Namun, apa yang benar-benar terjadi di balik layar adalah fenomena komunikasi yang jauh lebih menarik dan jauh lebih mengganggu: bagaimana makna dibangun, dikontestasi, dan dinegosiasikan dalam ekosistem media yang dikendalikan oleh algoritma yang tidak transparan.
Dari perspektif ilmu komunikasi, kasus Mens Rea bukanlah sekadar kontroversi hiburan yang akan berlalu begitu saja. Ini adalah studi kasus yang sempurna tentang bagaimana satire berfungsi—atau lebih tepatnya, bagaimana satire gagal berfungsi—dalam ruang publik yang dimediasi oleh teknologi. Ini adalah cerita tentang bagaimana identitas dan kepentingan kelompok mempengaruhi interpretasi pesan, tentang bagaimana platform digital mengubah cara kita menegosiasikan makna bersama, dan tentang bagaimana masyarakat yang semakin terpolarisasi kesulitan untuk menemukan titik temu dalam pemahaman bersama.
Ketika Ruang Publik Menjadi Gelembung-Gelembung Terpisah
Jürgen Habermas, salah satu pemikir paling berpengaruh dalam ilmu komunikasi, pernah membayangkan apa yang disebut “ruang publik”—sebuah tempat ideal di mana warga negara berkumpul untuk berdiskusi tentang isu-isu publik dengan rasionalitas, dengan tujuan mencapai konsensus melalui argumen yang terbaik. Dalam visi Habermas, ruang publik yang sehat adalah tempat di mana kekuatan ide menang, bukan kekuatan uang atau status sosial.
Namun, ketika kita melihat apa yang terjadi dengan kasus Mens Rea, kita melihat bahwa ruang publik digital Indonesia telah menyimpang jauh dari ideal Habermasian ini. Pertama, ruang publik digital tidak lagi bersatu sebagai satu tempat di mana semua orang berbicara tentang hal yang sama. Algoritma rekomendasi di TikTok, Instagram, YouTube, dan platform lainnya telah menciptakan apa yang disebut “filter bubble”—gelembung informasi yang memperkuat keyakinan yang sudah ada sebelumnya. Pengguna yang pro-Pandji akan melihat komentar-komentar yang mendukung Pandji, melihat argumen-argumen yang mempertahankan kebebasan berbicara, melihat lelucon-lelucon yang merayakan keberaniannya. Sebaliknya, pengguna yang kontra akan melihat komentar-komentar yang mengkritik Pandji, melihat argumen-argumen tentang pentingnya menghormati institusi agama, melihat narasi tentang bagaimana lelucon itu menyinggung.
Hasilnya adalah dua ruang publik yang berbeda, dengan interpretasi yang saling bertentangan tentang konten yang sama. Orang-orang tidak lagi berbicara tentang hal yang sama; mereka berbicara tentang versi yang berbeda dari hal yang sama, dan versi-versi itu telah dibentuk oleh algoritma yang dirancang untuk membuat mereka tetap terlibat, bukan untuk membuat mereka berpikir secara kritis.
Ketika Konteks Hilang dan Makna Berubah
Salah satu fenomena paling mengganggu dalam kasus Mens Rea adalah bagaimana konten asli—sebuah spesial stand-up comedy berdurasi dua jam di Netflix yang dirancang untuk dinikmati dalam satu duduk—dipecah menjadi potongan-potongan kecil di TikTok, Instagram Reels, Twitter, dan platform lainnya. Setiap potongan memiliki konteks yang berbeda, dan makna dapat berubah secara dramatis tergantung pada bagaimana potongan itu dipresentasikan, siapa yang membagikannya, dan apa yang orang-orang katakan tentangnya.
Dari perspektif semiotika media, ini adalah proses “decontextualization” yang fundamental dan sangat berbahaya. Ketika Pandji membuat lelucon tentang Gibran Rakabuming Raka dalam konteks yang lebih luas—diskusi tentang nepotisme, tentang bagaimana kekuasaan diwariskan, tentang bagaimana generasi muda mendapat kesempatan berdasarkan hubungan daripada kemampuan—lelucon tersebut memiliki makna tertentu. Itu adalah kritik sosial yang dikemas dalam humor. Namun, ketika klip 15 detik dari lelucon itu dibagikan di TikTok tanpa penjelasan atau konteks, tanpa dua jam diskusi yang mendahului, makna dapat berubah menjadi sesuatu yang sama sekali berbeda. Itu mungkin terlihat seperti serangan pribadi yang tidak adil, seperti penghinaan terhadap anak dari Presiden, seperti ketidakhormatian.
Media Literacy dan Empati Lintas Kelompok
Salah satu temuan paling penting dari analisis mendalam tentang Mens Rea adalah bahwa audiens dengan tingkat literasi media yang lebih tinggi cenderung jauh lebih toleran terhadap satire. Mereka memahami konvensi komedi, mereka tahu bagaimana membedakan antara apa yang dikatakan komedian dan apa yang benar-benar diyakini komedian, dan mereka dapat menghargai kritik sosial yang dikemas dalam humor. Untuk membangun ruang publik digital yang lebih sehat, kami memerlukan literasi media yang lebih baik—pendidikan yang membantu orang memahami bagaimana media bekerja, bagaimana algoritma mempengaruhi apa yang mereka lihat, dan bagaimana membedakan antara satire dan pernyataan faktual. Kami juga memerlukan empati yang lebih baik di antara kelompok-kelompok yang berbeda. Ketika kami dapat memahami mengapa orang lain menginterpretasikan konten dengan cara yang berbeda, ketika kami dapat melihat perspektif mereka bahkan jika kami tidak setuju, kami dapat membangun jembatan di atas polarisasi.
Kesimpulan: Menuju Ruang Publik Digital yang Lebih Sehat
Kasus Mens Rea bukan tentang apakah Pandji benar atau salah. Kasus ini adalah tentang bagaimana kita sebagai masyarakat dapat belajar untuk berkomunikasi dengan lebih baik, untuk memahami satu sama lain dengan lebih baik, dan untuk membangun ruang publik digital yang lebih sehat dan lebih demokratis. Itu adalah tantangan yang besar, tetapi itu adalah tantangan yang penting, karena masa depan demokrasi kita bergantung pada kemampuan kita untuk berbicara, untuk mendengarkan, dan untuk menemukan cara untuk hidup bersama meskipun perbedaan kita.
Wahyu Mahesa Miarta (Dosen prodi Ilmu Komunikasi Universitas Negeri Surabaya Kampus PSDKU Magetan)
